83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

9479.“他们要为我造一个圣所”表主、因而天堂的一个代表。这从“一个圣所”的含义清楚可知。“一个圣所”是指主，也指天堂，但在此是指主与天堂的一个代表，因为它是由木头所造、上面都以帘子遮盖的一个帐幕，这帐幕若不是因它的代表，不可能成为一个圣所。因为“一个圣所”表示圣洁本身，而除了唯独神性之物，因而唯独主之外，没有什么东西是神圣的(参看9229节)。天堂是“一个圣所”的原因是，天堂之所以为天堂，凭的是那里的神性之物。因为那里的天使照着他们汲取主的神性之物的程度而构成天堂；但照着他们汲取自己的东西而不构成天堂。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂全部中的全部。主在自己的东西，因而在神性之物中与天使同住，从而住在天堂中(参看9338e节)。
　　“一个圣所”在至高意义上表示主，因为唯独祂是神圣的，唯独从祂发出之物是神圣的；以及“一个圣所”表示天堂，也表示教会，这些事物才是源于主而在天堂和教会中的“圣所”，这一点从圣言中提到“一个圣所”和“众圣所”的经文明显看出来，如以西结书：
　　主耶和华说，我要把他们分散在各地，我还要在他们所到的各地作他们的一个小圣所。(以西结书11:16)
　　“一个圣所”表示主自己；因为在圣言中，“主耶和威”（Lord Jehovih）和“耶和华”表示主(9373节)。以赛亚书：
　　求你从天上垂看，从你圣洁的居所观看。(以赛亚书63:15)
　　耶利米书：
　　荣耀的宝座，从太初安置在高处是圣所的地方。(耶利米书17:12)
　　在这些经文中，“圣洁的居所”和“圣所”表示天堂。
　　以赛亚书：
　　不过片时，他们占据了你圣洁的民，我们的敌人已经践踏你的圣所。(以赛亚书63:18)
　　耶利米哀歌：
　　列族进入祂的圣所。(耶利米哀歌1:10)
　　又：
　　主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
　　以西结书：
　　主耶和威（Lord Jehovih）说，看哪，我要亵渎我的圣所，就是你们所夸耀的力量，眼里所喜爱的。(以西结书24:21)
　　利未记：
　　我要使你们的城邑荒废，使你们的众圣所成为荒凉。(利未记26:31)
　　在这些经文中，“圣所”表示教会，“众圣所”表示属于教会的事物。由此明显可知为何帐幕被称为“一个圣所”，即因以下事实：帐幕代表天堂和教会，其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。